В истории искусства икебаны японцы обычно выделяют несколько основных этапов: VI — середина XIV в., вторая половина XIV — XVI в., XVII — первая половина XIX в., вторая половина XIX в. и до наших дней, на характерных чертах которых мы остановимся ниже. Согласно японской традиционной периодизации, они охватывают следующие периоды: Асука—Нара (552—794)—первый этап; Хэйан—Камакура (794—1333) — второй этап; Асикага, или Муромати, позднее Момояма (1334— 1615)—третий этап; период Токугава (1603—1867), включая годы Гэнроку (1688—1703)—четвертый этап; а вслед за незавершенной буржуазной революцией Мэйдзи и до наших дней — пятый этап в развитии искусства икебаны. Каждый период отмечен своим культурным комплексом, внутри которого и сообразно с которым жила икебана.

На первом и втором этапах икебана культивировалась в рамках храма и монастыря.

Монументальные композиции в стиле рикка (букв, «поставленные цветы») украшали буддийские и синтоистские алтари. На втором этапе произведения этого искусства начинают украшать и дома аристократии (кугэ), формы икебаны в стиле рикка сообразуются с дворцовым интерьером, становятся менее монументальными, неизменно сохраняя при этом свое ритуальное значение.
На третьем этапе икебана служит воину (буси, или самураю). Более интимный характер икебаны связан с эстетикой дзэн. Появляется школа Сэнъэя Икэнобо, в которой находят свое выражение эти новые особенности икебаны.

В русле широкого развития специфических форм дзэнского искусства, таких, как театр Но, садовое искусство и чайная церемония, особенно последняя, искусство икебаны вырабатывает новые стили: сэйка (букв, «живые цветы»), нагэирэ (букв, «расстановка цветов (в вазе] так, как будто они не сорваны, а еще растут», или «цветы, небрежно, как попало, поставленные в сосуд»).
В период Эдо вкус горожанина (тёнин), посетителя театра Кабуки, гостя «веселых кварталов» начинает определять и художественный образ икебаны. Это время не рождает новых стилей, но разрабатывает много различных форм икебаны в рамках традиционных стилей рикка, нагэирэ.

В последнее десятилетие XIX и в первые десятилетия XX в. в Японии складываются наряду с обновленной старой школой Икэнобо две совершенно новые школы: Охара, которая положила начало новому стилю — морибана, и школа Согэцу.

На Западе компоновка цветов на клумбах рассматривается как область декоративного садоводства, а икебана — как легкое и приятное занятие в свободное время, тогда как в Японии это искусство продолжает оставаться объектом серьезного познания, длительного и трудоемкого обучения, освоения священного ритуального действа, поскольку для многих икебана остается не только необходимым элементом национальной культурной традиции, но и совершенной моделью мироздания.

Искусство икебаны, развиваясь в русле общей художественной традиции, вобрало в себя все особенности японского философско-эстетического сознания. Сообразно с той огромной формообразующей ролью мировоззренческих принципов, которую обстоятельно проанализировала Т. П. Григорьева4, традиционная японская модель мира обнаруживает себя и в искусстве икебаны. «Малая вселенная» икебаны предстает перед нами как микромир, соотнесенный с макроструктурой всей японской культуры.

Субстрат искусства икебаны складывался из нескольких культурных пластов. Один из них составляет древнейший японский религиозный культ предков — синто (букв, «путь богов»), затем китайские учения: в первую очередь древняя натурфилософия, получившая отражение в «Книге перемен» («Ицзин», VIII — VII вв. до н. э.), а также даосизм и конфуцианство. Значительную роль в икебане как эстетическом феномене сыграл буддизм, особенно школа дзэн.

Художественный образ икебаны во многом был предопределен и ее социальной функцией, т. е. кем и с какой целью она создавалась. Обладая двуединой природой, включающей материальное и духовное начала, икебана выражала их в единстве и на уровне содержания, и на уровне формы.